Παρεμπιπτόντως, τι απέγινε;

Οι ψυχαναλυτές αναμφίβολα γνωρίζουν κάτι γι’ αυτήν, αφού ασχολούνται καθημερινά μαζί της. Τη συναντά σε κάθε βήμα της πρακτικής του, μόλις καλέσει κάποιον να πει τι συμβαίνει, τι φταίει, τι τον δυσκολεύει: με άλλα λόγια, να μιλήσει. Με την ομιλία η αλήθεια εισάγεται στο παιχνίδι.

Η πράξη του ψυχαναλυτή ανοίγει αυτό το στόμα, αυτή η σκιώδης τρύπα.

Με άλλα λόγια, έχει πολλά να κάνει, αφού αυτό ακριβώς είναι που τώρα μπλοκάρεται από τις μαζικές δηλώσεις ιδεολογιών, θρησκειών, συνθημάτων και όλης αυτής της γνώσης με απαντήσεις που σκοπό έχουν να κλείσουν την τρύπα. Χρειάζεται να επισημάνουμε ότι είμαστε κορεσμένοι από αυτές;

Αυτές οι απαντήσεις προβάλλονται πάντα στο όνομα της αλήθειας, αλλά ουσιαστικά πρόκειται για δηλώσεις που τις πλασάρουν ως αλήθεια: την αλήθεια ενός νοήματος, και μάλιστα ενός πλήρους, αψεγάδιαστου, ιδανικού νοήματος – φανταστικού με μια λέξη (που δεν πρέπει να συγχέεται με το εξωπραγματικό).

Ο ατομικισμός που διεκδικεί η εποχή συνοψίζει αυτό το μοναδικό νόημα στην πιο απλή του έκφραση: είναι το εγώ, ο κατ’ εξοχήν σχηματισμός του φαντασιακού, ολικός και ολοκληρωτικός, και ικανός να διαδώσει οριζόντια οποιοδήποτε νόημα ως αλήθεια, αρκεί… να έχει νόημα.

Το νόημα ως ολική αλήθεια μπορεί να παραχθεί με οποιαδήποτε δήλωση, συμπεριλαμβανομένων και εκείνων της ψυχανάλυσης. Οι δηλώσεις του Φρόυντ, που τόσο διαρκώς προσανατολίζονται από την έγνοια να διατηρηθεί αυτό το άνοιγμα της αλήθειας, έχουν κλείσει τακτικά από μαθητές που αναζητούν τη θρησκεία – βλέπε για παράδειγμα τον Γιουνγκ, αν και λαμπρός μαθητής, ή τις σύγχρονες προσπάθειες να δείξουν πώς η ψυχανάλυση θα μπορούσε να διαλυθεί  στην ιδεολογία.

Είναι αλήθεια ότι η επιστήμη δεν φαίνεται να εμπλέκεται σε αυτές τις δυσκολίες. Αλλά αυτό συμβαίνει επειδή δεν έχει ανάγκη την αλήθεια: το μόνο που χρειάζεται είναι να είναι έγκυρη, δηλαδή σωστά γραμμένη. Δεν ρωτάμε αν μια εξίσωση είναι αληθινή, αλλά αν είναι ορθή, δηλαδή σωστά γραμμένη. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς πώς η επιστήμη μπορεί να αποτελεί σήμερα σημείο αναφοράς παντού, ακόμη και στις λεγόμενες «ανθρώπινες» επιστήμες: εκτός από την αλήθεια, προσφέρεται να υπηρετήσει οποιαδήποτε εξουσία, και πρώτα απ’ όλα εκείνη του εγώ (το επαυξημένο σώμα, για παράδειγμα).

Ο Μέλμαν θα μπορούσε να πει για τον Λακάν ότι ήταν εραστής της αλήθειας… και στην πραγματικότητα δεν έπαψε ποτέ να ανοίγει ξανά αυτή την ουσιαστική διάσταση της ψυχανάλυσης, όταν μετά τον Φρόυντ βρισκόταν σε διαδικασία κλεισίματος. Ένας από τους τρόπους με τους οποίους το έκανε αυτό ήταν τονίζοντας ότι, για το ομιλούν σώμα, για το parlêtre, η αλήθεια δεν είναι μια ουσία, ένα νόημα ή μια έκφραση, αλλά πρωτίστως ένας τόπος: ο τόπος αυτού που απωθείτε από αυτό που προστάζει σε έναν λόγο. Συνδέεται έτσι αναγκαστικά με ένα σώμα, με την jouissance αυτού του σώματος και με τον λόγο που οργανώνει αυτή την jouissance.

Διατυπωμένη με αυτόν τον τρόπο, δεν είναι ποτέ ολοκληρωμένη, αφού αυτό που υποδεικνύει στο υποκείμενο, αυτό που προσεγγίζει, δεν είναι ένα νόημα, αλλά το πραγματικό με το οποίο αυτό το σώμα έχει να αντιμετωπίσει, ξεκινώντας από το θάνατο, όπως παρατήρησε ο Φρόυντ, πράγμα που δεν το κάνει απαραίτητα πολύ συμπαθητικό… Και δεν υπάρχει τρόπος για τον ομιλητή να κάνει μια δήλωση ή ένα κλειστό νόημα από αυτό το πραγματικό, αφού μάλλον από εκεί προέρχεται ο λόγος του, πάντα ξανά, μόλις μιλήσει.

Η επαναφορά της αλήθειας στο παιχνίδι για ένα υποκείμενο, αυτή η σχέση με το πραγματικό που το κάνει να μιλάει, είναι το ερώτημα που ο ψυχαναλυτής ανοίγει κάθε φορά ξανά και προσπαθεί να κρατήσει ανοιχτό: καλεί έτσι το άτομο που επιδίδεται στην ανάλυση να μην θεωρεί πλέον δεδομένες τις συνήθειες της απόλαυσής του και τη γλώσσα που τις προστάζει.

Αυτά είναι μερικά μόνο από τα αναζωογονητικά ερωτήματα που μπορέσαμε να ανοίξουμε εκ νέου διαβάζοντας το σεμινάριο Το ανάποδο στη Νίκαια στα τέλη Αυγούστου.

Καλή επιστροφή !

Stéphane Thibierge

Πρόεδρος τηςALI