7. Métapsychologiquement, nous pourrions montrer que ceci équivaut à nier la présence de la pulsion de mort et paradoxalement engendre une violence supplémentaire qui donne son caractère spécifique à la violence d’aujourd’hui. Vouloir supprimer l’existence de la haine, refuser d’admettre que la violence est à l’origine de la civilisation et que cette dernière ne résulte que du lent travail de renoncement à la jouissance de la violence et de la haine, cela équivaut à pousser la pulsion de mort à s’emparer des pulsions de vie pour les détourner à ses propres fins. En effet, si le discours de la science a pour effet de modéliser notre vie sociale, si tous les savoirs se valent pour autant qu’ils soient cohérents, si l’autorité de la parole ne peut plus légitimer une différence de places, nous en serons très vite à penser que toutes les violences se ressemblent et que de ce fait, il faut s’interdire toute violence. Mais si nous nous refusons à la violence que nous avons décrite comme structurale, si nous nous refusons à soutenir un “Non !” à l’immédiateté, c’est comme si nous démissionnions de l’humain : celui-ci suppose de renoncer à la toute-puissance infantile, d’accepter l’interdit de l’inceste comme fondateur, de perdre la Chose.

Nous pourrions encore pour terminer rappeler une formulation de Serge Leclaire à laquelle nous ne pouvons qu’acquiescer : “La violence est la mise en acte d’une tentative de sortir de la relation incestueuse. Ce qui est interdit dans notre société, ce n’est pas l’inceste, c’est de sortir de l’inceste. Alors, il ne reste plus que la violence”.

Il ne nous resterait plus qu’à nous demander s’il est possible de sortir de cette logique d’enfer dans laquelle nous sommes aujourd’hui, bon gré mal gré, bien souvent entraînés, et si oui, comment. Sans doute cela devrait faire l’objet d’un autre article, néanmoins nous pouvons avancer ce qui en serait la colonne vertébrale. L’autorité qui semble avoir abandonné tant le parent que l’enseignant doit être identifiée dans sa nouvelle configuration : l’évolution de notre modernité fait que la condition humaine ne s’appréhende plus par le biais d’un garant donné d’avance, légitimé par son essence divine. Désormais c’est par la seule élaboration psychique – que Freud a appelé Kulturarbeit – qu’une position subjective peut et doit asseoir sa consistance. Cette nouvelle donne n’évacue pas pour autant l’ancienne, il s’agit toujours de faire place à l’altérité. Seulement, elle inverse les paramètres : ce qui hier était donné d’avance doit aujourd’hui être découvert et atteint. Cela demande donc d’identifier la nouvelle configuration : l’autorité doit s’apprécier moins au fait d’être obéi qu’au fait de continuer à être l’interlocuteur de celui qui est censé s’y soumettre ; il s’agit de trouver sa voie face à des repères multiples plutôt que d’assumer un repère unique et identique pour tous ; il faut faire et refaire des choix plutôt que suivre des voies tracées d’avance ; il convient de construire plutôt que d’introjecter des valeurs ; c’est un témoignage qu’il faut donner ou recevoir plutôt que diffuser ou suivre un modèle ; c’est à un deuil que nous devons consentir plutôt qu’accepter un sceptre. La fin de l’impossible d’hier n’entraine pas l’accomplissement du tout-possible pour demain. Entre les deux, il y a aujourd’hui et ce qui s’avère simplement possible, donc praticable.